Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia: herencia, memoria, identidad, conflicto y apropiación

Coordinador(a) del simposio: Vanina M. Teglia, Universidad de Buenos Aires- CONICET

Resumen del simposio:

Este simposio se propone revisar críticamente los postulados académicos acerca de los modos de apropiación de la oralidad y de lo visual por parte de la escritura, y acerca de las transformaciones surgidas en este proceso. El abordaje será interdisciplinario, puesto que su eje supone objetos complejos y multifacéticos. Correlativamente, los soportes serán culturalmente heterogéneos, derivados del contacto entre las variadas formas discursivas de la escritura, la oralidad y la visualidad. Específicamente, nos proponemos discutir problemas clave de Latinoamérica heredados de las culturas pre-hispánicas, coloniales y virreinales: utopía y distopía, lo maravilloso y la producción de realidad latinoamericana, memoria indígena, mitologías tradicionales, modernas y contemporáneas, performance, discursividades indígenas y criollas, entre otros.

Mesa 1: Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia

Coordinadora: Vanina M. Teglia, Universidad de Buenos Aires- CONICET

  • Cordiviola, Alfredo (Universidade Federal de Pernambuco): “Entre mares y libros: Colón y la búsqueda de Ophir”
  • Teglia, Vanina María (Universidad de Buenos Aires- CONICET): “Lo maravilloso o la intrusión de la agencia indígena en las primeras crónicas de Indias”
  • Beauchesne, Kim (University of British Columbia): “La Relación de Gaspar de Carvajal y otras crónicas de la selva: representaciones problemáticas de lo maravilloso”
  • Zuleta Carrandi, Joaquín (Universidad de los Andes): “El tratamiento de lo maravilloso en la Historia índica (1572) de Sarmiento de Gamboa”
  • Martínez Canabal, Luz Ángela (Universidad de Chile): “Ruina, utopía y heterotopía en el Reino de Chile”

Resumen:

Entre mares y libros: Colón y la búsqueda de Ophir. La existencia de Ophir, como la del Paraíso Terrenal, parece ser una especie de obsesión para Cristóbal Colón.  Colón es el navegante que busca en los mares e interpreta en los libros los indicios capaces de confirmar la condición de una geografía sacra, que, preanunciada por profetas e autoridades, ya postulaba la existencia de las tierras occidentales que vendrían a ser reveladas para la imaginación europea a partir de 1492, Como lector de la Biblia, como hermeneuta que intenta descifrar los sentidos ocultos de la letra y articular en un todo coherente datos e hipótesis aparentemente desvinculados entre sí, el Almirante interroga los planos divinos y se pregunta por el lugar que a él mismo le correspondía desempeñar ante los singulares acontecimientos que alteraban ya en forma definitiva las percepciones del mundo.  En este trabajo, a partir de la lectura delLibro de las profecías y de algunas de sus cartas y relaciones, analizaremos las pautas que guían el trabajo exegético de Colón y el lugar que ocupan estos dos enigmáticos topónimos -Ophir y el Paraíso- en sus elucubraciones.

Lo maravilloso o la intrusión de la agencia indígena en las primeras crónicas de Indias. Las maravillas de las Indias Occidentales constituyen uno de los elementos centrales de la literatura de viaje de la época. Los estudios referidos al tema han tratado la influencia e intertextualidad medieval y renacentista en la descripción de lo maravilloso. Este trabajo se refiere específicamente al proceso de representación de lo maravilloso en relación con algunos elementos hallados por viajeros y cronistas en el transcurso de los primeros viajes europeos al Nuevo Mundo. Analiza las particulares formas de su escritura, las asociaciones de la época tanto de tradición europea como indígena, el ingreso de lo diferente americano por el deseo de la novedad, así como las diversas simbolizaciones del contacto contenidas en lo maravilloso.

La Relación de Gaspar de Carvajal y otras crónicas de la selva: representaciones problemáticas de lo maravilloso. No cabe duda de que la maravilla se ha convertido en un concepto clave de los estudios coloniales gracias a libros fundamentales como Marvelous Possessions: The Wonder of the New World (1991) de Stephen Greenblatt y, más recientemente, Imágenes de caníbales y salvajes del Nuevo Mundo: de lo maravilloso medieval a lo exótico colonial, siglos XV-XVII (2013) de Yobenj Aucardo Chicangana-Bayona. Me gustaría proponer que algunas crónicas coloniales sobre la Amazonía, entre ellas la Relación del nuevo descubrimiento del famoso Río Grande de las Amazonas (1542) de Fray Gaspar de Carvajal, nos invitan a reconsiderar esta noción para aportarle ciertos matices. Por lo tanto, demostraré cómo las crónicas de la selva, inseparables del ámbito que narran, deben considerar unos factores que “problematizan” el concepto tradicional de maravilla. Entre dichos factores se encuentran la hibridez de la utopía, a menudo enriquecida por la oralidad indígena—como es el caso de la fabulosa comarca de las amazonas que proviene de diversas tradiciones—y el miedo al fracaso de los exploradores debido a las condiciones sumamente arduas de su empresa conquistadora. El examen de lo maravilloso en estas crónicas me llevará, entonces, a reflexionar sobre la escritura límite de la Amazonía y, en términos generales, el discurso colonial sobre las regiones periféricas.  

El tratamiento de lo maravilloso en la Historia índica (1572) de Sarmiento de Gamboa. La Historia índica contiene varias historias míticas de los incas que son procesadas por el autor de manera negativa: las considera “fábulas y desatinos” y las califica en términos de graciosas, grotescas y torpes. Para Sarmiento, este contenido maravilloso es un signo evidente de inferioridad cultural. Pero lo realmente interesante es que la maravilla es catalogada como un invento intencional por parte de los líderes incas: crearon estas historias como una herramienta de dominación con tal de gobernar (algo parecido será sostenido varios años después por el Inca Garcilaso). Así, la historia de los incas es reducida a un nuevo lugar dentro de la cultura occidental, donde la maravilla es materia de reflexión científica. El origen de los incas es, en el lente de Sarmiento, “una ensalada graciosa aunque notable en algunas cosas para curiosos que saben considerar y discurrir por las cosas humanas”. Como se sabe, la Historia índica es un texto con una finalidad política clara: asentar la legitimidad de la conquista, ya que las huestes de Francisco Pizarro habrían llegado al Perú para liberar a sus habitantes de la tiranía incaica. Entonces, la creación de un discurso mítico como herramienta de dominación sería propio de los líderes incas. Pero el texto de Sarmiento usa un procedimiento análogo: si la creación de la maravilla es una herramienta para someter, su descalificación tiene el mismo propósito.

Ruina, utopía y heterotopía en el Reino de Chile. Bien podría decirse que Utopía de Tomas Moro articula su discurso y su imaginario sobre un “mundo mejor” según cinco elementos expuestos en la carta Mundus Novus, escrita o atribuida a Américo Vespucio, cuya materia es la descripción de los seres y la naturaleza de un mundo totalmente desconocido para el sujeto europeo. Esos elementos son: a) la ausencia de codicia de oro; b) la ausencia de la relación señor-vasallo; c) la no codicia del territorio ajeno; d) la libertad de culto y lo que diríamos en palabras de hoy, la “libertad sexual”. Esos cinco elementos que hablan de prácticas sociales más libres y no conducentes a la guerra, fueron eliminados con la llegada de los europeos católicos evangelizadores o simples soldados en busca de una gran fortuna. De tal manera que siendo el “Nuevo Mundo” el origen del imaginario utópico, es transformado en un espacio eminentemente anti-utópico. O más precisamente, el espacio en el cual se contempla la ruina de la utopía y se emiten discursos profundamente críticos sobre la violenta instalación de la cultura europea en otros mundos. Uno de ellos es el discurso político de Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán en su obra” Cautiverio, Feliz, del Maestro de Campo General Don Francisco Núñez de Pineda. Y razón Individual, de las Guerras Dilatadas, del Reino de Chile. Compuesto por él mismo. Y Dedicado al Rey Nuestro Señor, Don Carlos, Segundo que Dios Guarde Muchos Años para Gloria Nuestra, en la cual se pueden observar las tensiones entre el discurso utópico y la ruina de un mundo anterior a la cultura católica europea, pero cuyos restos configuran espacios heterotópicos precarios. Para tratar el desplazamiento de la utopía a la heterotopía en el “Nuevo Mundo”, se propone la ponencia “Ruina, utopía y heterotopía en el Reino de Chile”.

Mesa 2: Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia

Coordinador: Francisco Hernández Astete

  • Hernández Astete, Francisco (Pontificia Universidad Católica del Perú): “Las crónicas andinas. Textos literarios o fuentes para la historia”
  • Santiago, Olga (Universidad Nacional de Córdoba): “Un diálogo intertextual entre representaciones de América y su Conquista según autores americanos, españoles o centro-europeos”
  • Catelli, Laura (Universidad Nacional de Rosario- CONICET): “Usos descoloniales de la écfrasis en la Nueva corónica y buen gobierno (1615) de Felipe Guaman Poma de Ayala”

Resumen:

Las crónicas andinas. Textos literarios o fuentes para la historia. Al aventurarse en el estudio del pasado andino prehispánico, los investigadores nos enfrentamos a un problema fundamental: la ausencia de fuentes escritas directas sobre la época. La pregunta que intentamos resolver es si es posible hacer historia sin fuentes escritas dado que, evidentemente, es necesario recurrir a las crónicas andinas además de a los vestigios materiales. En este proceso, nos enfrentamos también a otra realidad, el hecho de que la tradición oral andina tuvo una visión del pasado distinta a la memoria histórica occidental y que, dada la oralidad de la transmisión de sus memorias, las escenificaciones rituales tuvieron vital importancia en la incorporación de registros en la memoria colectiva, los mismos que fueron recogidos por los cronistas y transformados en historias a la hora de escribir las obras, o los documentos, que ahora nos sirven de fuentes para la reconstrucción de su historia. Felizmente, estas escenificaciones, abiertamente organizadas para mantener, y en algunos casos modificar, la memoria oral, fueron continuadas por la población andina colonial y republicana por lo que es posible descubrir la oralidad de sus mensajes. En esta ponencia, se intenta, por un lado, reivindicar a las crónicas andinas como fuentes para la reconstrucción del pasado andino; sin negar por cierto su valor literario y, por el otro, analizar la oralidad de sus mensajes, y, a la luz de un enfoque interdisciplinario, empezar a discutir las opciones de las que disponemos para reconstruir la historia andina precolonial. Asimismo, se discute también una noción más amplia de la disciplina histórica, alejada ya de los viejos cánones que le impuso el positivismo.

Un diálogo intertextual entre representaciones de América y su Conquista según autores americanos, españoles o centro-europeos. Las primeras cartas, relaciones y crónicas articuladas a un conjunto de imágenes que circulaban en láminas y grabados en tiempos de la conquista inauguran las representaciones de lo que se llama el Nuevo Mundo y generan una tradición en el proceso de identificación del hombre y la tierra. De modo que la semiosis producida por estos modos de expresión no resulta indiferente en la historia del continente. Revisar la información que proporcionan estas representaciones y sus variantes en textos escritos e imágenes, ponderar las distintas fuentes que dan origen a las representaciones, el contexto semántico en que se inscriben, su modo de circulación y los receptores previstos en cada caso, nos permitirán alcanzar algunas razones que expliquen los modos representacionales. Con esta perspectiva de lectura examinamos aquí las variantes semánticas derivadas de una puesta en relación intertextual entre algunas imágenes y escrituras del libro Americae praeterita eventa compilación de Helmut Andrä y Edgard de Cerqueira Falcão, basado en Historia de las antípodas compilado por Johann Ludwig Gottfried (1631), producido por artistas belgas y dirigido al público de Europa central y, especialmente alemán, con textos que privilegian un receptor español. Entre éstos: Nueva Coronica y Buen Gobierno de Guamán Poma de Ayala, los discursos conocidos como la Visión de los vencidos, las Cartas de relación de Hernán cortés, los Comentarios Reales del Inca Garcilaso.

La memoria andina usurpada: El intento del virrey Toledo a través de la Segunda parte de la Historia general llamada índica (1572) de Pedro Sarmiento de Gamboa. Tres décadas después de la llegada de Francisco Pizarro al territorio del Tahuantinsuyo, la corona española aún luchaba para cimentar el dominio absoluto en la zona. Francisco de Toledo llega a Lima en 1569 con la finalidad de establecer finalmente el control político después de las devastadoras guerras civiles y, asimismo, hacer frente al problema de la sublevación inca en Vilcabamba. Como parte de su gran proyecto manda a varios letrados a indagar sobre el pasado incaico. A través de entrevistas con, principalmente, los jefes de las panacas imperiales logra recopilar importante información sobre la memoria y la mitología indígenas y el gobierno de los antiguos incas. El presente trabajo se propone exponer cómo Toledo a través de su principal letrado, el capitán Pedro Sarmiento de Gamboa, usurpa la memoria incaica, preservada hasta entonces principalmente de manera oral, a través de la escritura de una crónica redactada a un estilo propiamente europeo, la Historia de los incas (1572). A pesar de que dicha crónica se concibiera como un instrumento político es también un documento rico en la recopilación de la historia y mitología incaicas. A lo largo del estudio repaso cómo el autor europeo viaja a lo largo de los difíciles corredores de la mitología indígena incaica y procura entenderla, así cómo recopila y entiende las diferentes leyendas incaicas. Sin embargo, el trabajo se ancla en el tratamiento del virrey, y su cronista, de la tradición oral incaica y su posterior apropiación con el nuevo instrumento colonizador, la escritura.

Usos descoloniales de la écfrasis en la Nueva corónica y buen gobierno (1615) de Felipe Guaman Poma de Ayala. Esta ponencia propone un análisis ecfrástico de algunos fragmentos de la Nueva corónica y buen gobierno (1615) del cronista yarovilca Felipe Guaman Poma de Ayala. Los aspectos que nos interesa explorar se encuentran ligados a interacciones complejas que se detectan en toda la obra entre tradición oral, visualidad, cultura material, arte y escritura, en el marco del ejercicio del poder colonial español y católico. Tomando algunas observaciones de Walter Mignolo, se propone un análisis de la écfrasis en la Nueva corónica a fines de revelar aspectos concretos de la misma como dispositivo de desprendimiento epistémico descolonial. El análisis ecfrástico situado de este caso destaca la construcción de una discursividad crítica en el contexto de la Contrarreforma, un periodo cuando, tanto en Europa como en las colonias, los usos de las imágenes se relacionan con la imposición de un sistema de valores funcionales al control y la dominación imperiales y católicos. Dado el contexto de choque y crisis de visualidades, materialidades y lenguajes que produjo la conquista, el concepto de écfrasis precisa entenderse aquí como un concepto que amerita ser explorado de manera más amplia que como la mera representación textual de un objeto de arte, y ciertamente en tensión con sistemas de representación visuales no cristiano-occidentales. Se propone en definitiva una teorización del concepto de écfrasis, abordándolo como una práctica discursiva situada desde una perspectiva descolonial.

Mesa 3: Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia

Coordinador: Esperanza Rock, Universidad San Sebastián

  • Aldao, María Inés (Universidad de Buenos Aires): “Memoria y tradición indígena: el caso de las crónicas mestizas”
  • Eudave, Itzá (Universidad Autónoma de México): “Huehuetlahtolli imaginarios en la colonización del ser indígena en la narrativa de fray Bernardino de Sahagún”
  • Urrejola Davanzo, Bernarda (Universidad de Chile): “Huellas de oralidad en sermones impresos (siglos XVII y XVIII)”

Resumen:

Memoria y tradición indígena: el caso de las crónicas mestizas. Las crónicas mestizas (Lienhard, 1983) del México colonial del siglo XVI son textos que ponen en escena una tensionada convivencia de tradiciones discursivas y retóricas y que pertenecen a un grupo que se distingue claramente de otras crónicas del periodo. La conformación del sujeto de la enunciación en estas crónicas exhibe un distanciamiento fuerte del sujeto de las crónicas de tradición occidental. En efecto, en textos como los de Juan Bautista Pomar, Cristóbal Del Castillo o Diego Muñoz Camargo dicho sujeto se presenta desde un lugar que no corresponde por entero ni al del colonizador ni al del colonizado, exhibiendo, de esta forma, una compleja heterogeneidad retórica. En esta exposición, me propongo revisar la incidencia de la memoria y tradición indígena en las Historias del cronista novohispano Cristóbal del Castillo (Historia de la venida de los mexicanos e Historia de la conquista, de 1600 y 1599, respectivamente) para analizar un caso paradigmático en que el enunciador, al narrar el pasado o presente indígena, ingresa en un entramado de heterogeneidad identitaria que lo distancia y acerca, a la vez, a la cultura originaria.

Huehuetlahtolli imaginarios en la colonización del ser indígena en la narrativa de fray Bernardino de Sahagún. Durante el largo siglo XVI la corona española emprendió una guerra de invasión y colonización del territorio que sería renombrado como América, justificada jurídicamente en el derecho natural y teológicamente siguiendo el modelo de extirpación de idolatrías. De esta forma, los indígenas fueron juzgados de “idolatras” al tener prácticas culturales prohibidas en el cristianismo, lo cual permitió también establecer los clasificatorios coloniales bajo los cuales quedaron etiquetados los seres y sus culturas. De esta forma, la colonización implicó también el sobre-posicionamiento de los pensamientos respecto a cómo se vivía y se explicaba el ser y el estar en el mundo, para ello, la construcción de un relato en concordancia con dicha tarea permitió establecer las bases para la nueva sociedad colonial. En este contexto analizamos una parte del libro VI de la Historia general de las cosas de la Nueva España de fray Bernardino de Sahagún, el cual funcionó, al igual que otras crónicas coloniales, como herramienta para resignificar el ser y el saber de los antiguos mexicas, estableciendo una idea del indígena y lo indígena con descripciones sustentadas en la filosofía cristiana, quedando trazadas las identidades del ser colonial.

Huellas de oralidad en sermones impresos (siglos XVII y XVIII). Los sermones impresos en Nueva España durante los siglos XVII y XVIII se derivan generalmente de contextos orales anteriores en que fueron predicados. Pese a que fueron editados por los propios predicadores para ser llevados a la imprenta, muchos de estos sermones conservan huellas de la situación oral en la que fueron predicados, como deícticos o apelación directa a los receptores del momento, lo que nos permite acercarnos a la situación original en que se realizó la prédica, por ejemplo mediante la alusión a personajes presentes o a figuras que el público asistente podía ver en el recinto donde se llevó a cabo la prédica. 

Realidades a partir del discurso escrito presentes en el imaginario cultural actual. Una revisión crítica de las percepciones indígenas mapuches en algunas crónicas. Desde el siglo XVI en adelante, muchos escritos y diarios de viajes de colonos españoles han sido encontrados, estos describen cómo los nativos americanos vivían en aquella época. Desde estos escritos, se ha construido gran parte de la historia latinoamericana, creando realidades que contienen variados elementos etnocentristas que, por un lado, entregan una sola versión de los hechos y, por otro, difunden percepciones que muchas veces son erradas respecto de la realidad de los nativos. Este artículo está dedicado a analizar la percepción indígena que está dentro de esas crónicas, tomando como ejemplo dos manuscritos, uno escrito por un padre franciscano y el otro, por un padre jesuita, relativos al sur de Chile, específicamente en territorio mapuche. Desde dicha observación, emergerán situaciones de análisis que variarán desde la intención del escritor y, por ende, el manejo político de las realidades americanas en relación a la europea; de la memoria e identidad generada desde estos escritos hacia los pueblos originarios y la persistencia de ese imaginario cultural en la actualidad, comprobando con ello que la historia escrita genera realidades pasadas que, muchas veces, se han visto influenciadas por tendencias e intenciones de época, que distan de la realidad local y por consecuencia de la memoria, cultura e identidad indígena.

Mesa 4: Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia

Coordinadora: Gabriela Luque, Universidad Nacional de la Patagonia Austral

  • Rock, Esperanza (Universidad San Sebastián): “Realidades a partir del discurso escrito presentes en el imaginario cultural actual. Una revisión crítica de las percepciones indígenas mapuches en algunas crónicas.”
  • Luque, Gabriela (UNPA-ICIC): “Libros, papeles y miradas: Pedro Henríquez Ureña entre Tiziano y Rubens”
  • Salomón Gebhard, José Luis (Universidad Andrés Bello): “La escritura poética de Carmen Berenguer como crítica al proceso de transición en Chile”

Resumen:

Apropiación y diseminación de leyendas desde la Argentina de Centenera al Tabaré de Zorrilla. La presente comunicación se propone estudiar los posibles trayectos de historias orales de origen guaraní que fueron apropiadas y relaboradas por textos coloniales, en primer lugar, y que luego, a raíz de la relecturas y nueva apropiación de estos, aparecen en varios textos rioplatenses del siglo XIX y comienzo del XX. Como texto inicial, consideraré al poema épico Argentina y conquista del Río de la Plata, de M. del Barco Centenera, publicado en 1602, que fue el primero en pasar a la escritura ciertas leyendas y pequeñas historias de origen guaraní. Estas anécdotas ocupan una importante cantidad de octavas y su estilo incluye imágenes renacentistas y alusiones de la tradición bíblica, en un claro gesto de apropiación y asimilación. Este texto fue considerado fuente histórica y literaria por diversos autores posteriores, desde el jesuita Lozano hasta el poeta uruguayo Juan Zorrilla de San Martín, pasando por autores como el Deán Funes, Juan M. Gutiérrez o Adolfo Berro. En todos ellos, las estructuras narrativas, la estilización del aborigen, las etimologías y toponimias fantásticas, las alusiones mitológicas son tomadas, adecuadas y a veces cuestionadas por una sospechosa mirada antropológica con intenciones identitarias.

Las Escenas norteamericanas en el cruce de lenguajes: entre la letra y la pintura. La ponencia aborda la impronta de los cuadros de Francisco Goya y Lucientes en la figuración de los sectores populares de la sociedad norteamericana en Escenas norteamericanas, ya que estas crónicas se fraguan en una relectura selectiva (Silviano Santiago) de distintos universos culturales y, entre ellos, la pintura goyesca ocupa un lugar importante. Si bien la apropiación martiana del estilo goyesco ha sido señalada por la crítica académica (Marruz, Vitier, Cairo) y por sus contemporáneos (Sarmiento), nos concentramos en dos instancias diferenciales. Proponemos una operación ecfrástica de los Cuadernos de apuntes martianos respecto de los óleos goyescos Corrida de toros en un pueblo y Procesión de disciplinantes. Luego, señalamos la traducción del borrón goyesco a la crónica martiana, atendiendo a su resignificación.

Libros, papeles y miradas: Pedro Henríquez Ureña entre Tiziano y Rubens.La pregunta que orienta nuestro trabajo se relaciona con esas escrituras que, al visibilizar, invisibilizan. En esta comunicación, revisamos las dos obras canónicas del dominicano Pedro Henriquez Ureña, las Corrientes literarias en la América Hispánica y la Historia de la cultura en la América Hispánica, tras las huellas de esa América que ven y vuelven visible sus textos, en particular en aquellos primeros capítulos dedicados al descubrimiento y a la construcción de esa sociedad nueva. Henríquez Ureña toma el cuadro de Rubens, “Adán y Eva”, versión de esa otra pintura de idéntico título, pero pintada por Tiziano, y, a partir de destacar la introducción del guacamayo colorido en las ramas del Árbol del Paraíso, nos permite leer algunas operaciones intelectuales de las que se vale en sus ensayos de historia cultural, escritos en el contexto de las disputas y proyectos de los llamados “teóricos del americanismo de entreguerras” (Achugar).  

La escritura poética de Carmen Berenguer como crítica al proceso de transición en Chile. Los textos poéticos de la escritora chilena Carmen Berenguer incorporan la representación de subjetividades subalternas en el contexto cultural de los procesos políticos de transición y postdictadura chilena, pero con una crítica que busca cuestionar el campo hegemónico de producción literaria. Por una parte, su texto Bobby Sands desfallece en el muro adopta la figura del activista irlandés muerto por inanición voluntaria para ejercer una crítica tanto al sistema dictatorial de su época de producción, la dictadura de Pinochet, como también una crítica al sistema representacional que margina subjetividades periféricas: sujeto femenino, militante, huelguista y explotado, entendiendo así que existe un cosmopolitismo subalterno, según De Souza Santos. Por otra parte, su texto Mama Marx ya en la década de los noventa articula, mediante la figura del vagabundo, una contrapropuesta representacional al neoliberalismo que propiciaron los gobiernos concertacionistas, afirmando Berenguer su lugar subalterno dentro del campo literario chileno y evitando las complacencias del discurso poético con las retóricas culturales de la democracia pactada. En ambos textos, la escritora sostiene su poética a contrapelo del sistema oficial de la literatura, no sólo como un mero reflejo de su contexto de producción, sino especialmente como una propuesta de escritura crítica contra los sistemas semióticos hegemónicos de representación cultural. 

Mesa 5: Escritura, oralidad y visualidades en Latinoamérica desde la colonia

Coordinadora: Vanina M. Teglia, Universidad de Buenos Aires-CONICET

  • Verdesio, Gustavo (University of Michigan): “La traición en tres pasos: traducción, sujetos y funciones en Titu Cusi y el Inca Garcilaso”
  • Eichmann Oehrli, Andrés (Universidad Nuestra Señora de La Paz): “Poesía cantada y sermones en el sur andino”
  • Cerrón Palomino, Rodolfo (Pontificia Universidad Católica del Perú): “La plegaria ‘a todas las huacas’ y los enigmas de su naturaleza poliglósica (siglo XVI)”

Resumen:

La traición en tres pasos: traducción, sujetos y funciones en Titu Cusi y el Inca Garcilaso. En situaciones como la que se vivía en el Perú de las primeras décadas de la ocupación española, la comunicación entre miembros de las diferentes culturas en contacto no era fácil. Para que ella ocurriera, era necesaria la participación de por lo menos un sujeto que conociera dos lenguas: español y quechua. Y para aquellas situaciones en que el producto de la traducción tenía la pretensión de convertirse en recurso legal o en queja a las autoridades, debía intervenir una tercera persona que la pusiera por escrito y diera fe sobre ella. La carta de Titu Cusi Yupanqui al rey cuenta, justamente, con la cantidad de sujetos idóneos necesaria para producir una traducción exitosa: el emisor quechuahablante (Titu Cusi), el que conoce (al menos en cierto grado) ambas lenguas (el sacerdote) y el escribano Pando, que la escribe y da fe sobre ella. En el caso del Inca Garcilaso no estamos ante un documento legal stricto sensu, pero sí ante un texto que pretende traducir una sociedad y una cultura a otra, para lo cual se necesita de operaciones y sujetos que cumplan funciones similares a las que operan en la producida por Titu Cusi: un supuesto quechuahablante (Garcilaso), un conocedor de ambas lenguas en contacto (Garcilaso) y alguien que la ponga por escrito y que dé fe de que los dichos son ciertos (Garcilaso). En este trabajo voy a comparar cómo operan los criterios de verdad y de verosimilitud en ambos textos, donde la traducción de un original oral se convierte en escritura. También voy a prestar atención a la relación entre sujetos, sus habilidades o conocimientos y las funciones que cumplen, a fin de señalar las diversas formas en que la traducción ocurrió en ambos casos. Por último, voy a intentar entender de qué modo las diferencias entre estos dos casos de traducción pueden haber influido en las diferentes recepciones que tuvieron a lo largo de la historia.

Poesía cantada y sermones en el sur andino. Una peculiaridad de la poesía religiosa cantada (en lengua vernácula) es que puede considerarse en función de complementariedad con el sermón (formando ambos tipos de expresión parte de un entramado intermedial más amplio, en el que intervienen pinturas, imágenes y otros artefactos, la espacialidad, el entorno natural sacralizado, etc.). Me ha sido útil agrupar las piezas de este universo según los tres géneros retóricos. En segundo lugar, he observado una diferencia de densidades de producción de cada género: en el ámbito urbano es más abundante el epidíctico, mientras que en las zonas rurales es más frecuente el judicial. El deliberativo parece ser común a ambos tipos de espacios.

“Y otro dia siguiente, por la misma horden, salian a la plaza. Y puestos por su horden los huacas, y el Ynca y demás jente, trayan a la plaza grandesima cantidad de ganado de todo genero de todas las quatro partidas.[…] Y los saçerdotes, quando repartian el ganado, yban haçiendo las oraciones […]”. Molina (1573: fols. 14v-15r). El manuscrito de Cristóbal de Molina, titulado Relación de las fábulas i ritos de los Ingas, que ha llegado a nosotros a través de una copia muy mal hecha, constituye la única fuente temprana que recoge, como su nombre lo indica, una relación detallada del ritual religioso incaico. Dentro de él, se insertan trece oraciones o plegarias dedicadas al Sol, al Inca y a todas las divinidades menores del universo religioso del incario, en las festividades del mes de agosto. Uno de tales salmos, el número once, es el titulado “Oración a todas las huacas”. Como señalaba John Rowe ([1953] 2003: 175), esta oración “es la más difícil de interpretar”; pero no solo por el hecho de que la versión castellana de Molina no sea una traducción de ella, ni siquiera un parafraseo, como observa el conocido arqueo-historiador, sino porque estamos ante un texto de naturaleza poliglósica, que ni el mismo cronista alcanzó a comprender. En la presente comunicación, intentaremos demostrar que el texto, compuesto básicamente en quechua, tiene sin embargo pasajes en puquina y en aimara, razón por la cual quienes se ocuparon del tema, básicamente a partir del quechua, nunca pudieron acertar con la interpretación de los pasajes enigmáticos.